Mi colega columnista del Forward, el estimable J.J. Goldberg, ha escrito un post sobre mi columna del 19 de mayo que decía ¿Podría el Espíritu Santo ser judío?" En su blog ofende mi afirmación de que "ni el judaísmo bíblico ni el rabínico tiene nada de la Trinidad cristiana en su pensamiento sobre Dios ", y continúa diciendo: "En realidad, el judaísmo rabínico tiene algo muy parecido a la Trinidad en su pensamiento acerca de Dios. Se llaman Sefirot, las diez emanaciones o manifestaciones de la presencia de Dios de la Cábala. Y no, no era un concepto judío que encontró su camino en el cristianismo. Por el contrario, es una idea cristiana de que encontró su camino en el corazón del judaísmo normativo ".
Le contesto a mi amable lector que a pesar del enorme impacto de la Cábala en el judaísmo, varios círculos rabínicos siempre se opusieron a concederle un estatus normativo, que nunca logró de manera inequívoca y que es negado en los tiempos modernos más que nunca.
Tanto la Cabalá y la teología cristiana se vieron influidos en gran medida, aunque no siempre de la misma manera, por otro cuerpo de pensamiento que Goldberg no menciona: Las escuelas filosóficas helenísticas de los primeros siglos de la era común, y en particular, dos corrientes el neoplatonismo y el neo-pitagorismo.
Cualquier parecido entre el Dios trino del cristianismo y las 10 sefirot de Dios de la Cabalá es casi seguro que se deriva de esta influencia y no de las labores del cristianismo sobre el judaísmo. Si bien el concepto de las sefirot no es unitario, dividiendo - como lo hizo el neoplatonismo y el neo-pitagorismo - la unidad de la Divinidad en una serie de gradaciones que descienden de la fuente última de todas las cosas del mundo material, no es trinitaria .
El tema se ubica en las interacciones en el mundo antiguo entre el judaísmo, el cristianismo, el gnosticismo y filosofía griega, que a menudo es difícil de desenredar o discernir lo que vino antes y lo que vino despues.
La palabra hebrea sefiráh en su sentido más específico significa emanaciones divinas - sefirah en su forma singular - es un buen ejemplo. ¿Viene de la sphaera griega, "esfera?" ¿Tiene algo que ver con eso?
El gran erudito de la Kabbalah Gershom Scholem fue de la opinión de que no había conexión. Como señala en un extenso artículo, encontramos por primera vez la idea de los 10 sefirot en el Sefer ha-Yetsirah o "Libro de la Creación", una de las más enigmáticos textos judíos.
Escrito, probablemente en el siglo III dC, de autor anónimo, el "Libro de la Creación", comienza con la afirmación de que Dios creo el universo mediante 32 caminos místicos de la sabiduría" que son las 22 letras del alfabeto hebreo y "10 Sephiroth de la nada [b'limah]."
Sefirá puede venir de safar "que es enumerar"o de SIPER ", para decir" o "narrar", y también con la palabra puede estar relacionada con el sustantivo hebreo sefer, "libro", diciendo: "Él creó Su universo con tres libros [sefarim]:. con el texto [sefer], con el número [s'far], y con la narración [sipur] "
Scholem indicó que la inspiración para esta podría haber sido la declaración en el tratado de Pirkei Abot , con 10 declaraciones [de Dios], el mundo fue creado."
Sin embargo, en el mismo artículo que escribió, "Las sefirot [del Libro de la Creación] ... no son más que los números primordiales de los pitagóricos posteriores ".
Los neo-pitagóricos se vieron a sí mismos como los seguidores intelectuales del siglo VI aC de Pitágoras, quien describe al universo como un conjunto de 10 sphaerae o esferas, que tenía tanto un contenido numérico y un aspecto astronómico. Numéricamente, 10 era el símbolo de la unidad, siendo la suma de los elementos básicos la de 1, 2, 3 y 4 . Astronómicamente, había 10 orbes cósmicos en los cielos, uno para el sol, uno para la luna, uno para los siete planetas y uno para las estrellas fijas.
Es cierto que el hebreo era capaz de generar el término sefirá por sí mismo, sin la ayuda de la filosofía griega. Pero, ¿puede ser una mera coincidencia que los neo-pitagóricos hablaron de un mundo de 10 sphaerae y el misticismo judío de uno de los 10 sefirot?
Según el "Libro de la Creación", el mundo estaba compuesto por cinco parejas apareadas o "profundidad" - "una profundidad de inicio, una profundidad de final, una profundidad del bien, la profundidad del mal, una profundidad del más arriba, una profundidad del abajo, una profundidad del este, una profundidad del oeste, una profundidad del norte, una profundidad del sur ", que en la Cábala medieval se convirtió en Hokhmah (" sabiduría "), Binah (" Entendimiento "), Keter (" corona "), Malkhut ("Reinado"), Netzaj ("Victoria"), Hod (" Esplendor"), Geburah ("fuerza"), Jesed ("amor"), Tiferet ("belleza") y Yesod ("Fundación").
Esto poco tiene que ver con el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.
Preguntas para Philologos se pueden enviar a philologos@forward.com
Le contesto a mi amable lector que a pesar del enorme impacto de la Cábala en el judaísmo, varios círculos rabínicos siempre se opusieron a concederle un estatus normativo, que nunca logró de manera inequívoca y que es negado en los tiempos modernos más que nunca.
Tanto la Cabalá y la teología cristiana se vieron influidos en gran medida, aunque no siempre de la misma manera, por otro cuerpo de pensamiento que Goldberg no menciona: Las escuelas filosóficas helenísticas de los primeros siglos de la era común, y en particular, dos corrientes el neoplatonismo y el neo-pitagorismo.
Cualquier parecido entre el Dios trino del cristianismo y las 10 sefirot de Dios de la Cabalá es casi seguro que se deriva de esta influencia y no de las labores del cristianismo sobre el judaísmo. Si bien el concepto de las sefirot no es unitario, dividiendo - como lo hizo el neoplatonismo y el neo-pitagorismo - la unidad de la Divinidad en una serie de gradaciones que descienden de la fuente última de todas las cosas del mundo material, no es trinitaria .
El tema se ubica en las interacciones en el mundo antiguo entre el judaísmo, el cristianismo, el gnosticismo y filosofía griega, que a menudo es difícil de desenredar o discernir lo que vino antes y lo que vino despues.
La palabra hebrea sefiráh en su sentido más específico significa emanaciones divinas - sefirah en su forma singular - es un buen ejemplo. ¿Viene de la sphaera griega, "esfera?" ¿Tiene algo que ver con eso?
El gran erudito de la Kabbalah Gershom Scholem fue de la opinión de que no había conexión. Como señala en un extenso artículo, encontramos por primera vez la idea de los 10 sefirot en el Sefer ha-Yetsirah o "Libro de la Creación", una de las más enigmáticos textos judíos.
Escrito, probablemente en el siglo III dC, de autor anónimo, el "Libro de la Creación", comienza con la afirmación de que Dios creo el universo mediante 32 caminos místicos de la sabiduría" que son las 22 letras del alfabeto hebreo y "10 Sephiroth de la nada [b'limah]."
Sefirá puede venir de safar "que es enumerar"o de SIPER ", para decir" o "narrar", y también con la palabra puede estar relacionada con el sustantivo hebreo sefer, "libro", diciendo: "Él creó Su universo con tres libros [sefarim]:. con el texto [sefer], con el número [s'far], y con la narración [sipur] "
Scholem indicó que la inspiración para esta podría haber sido la declaración en el tratado de Pirkei Abot , con 10 declaraciones [de Dios], el mundo fue creado."
Sin embargo, en el mismo artículo que escribió, "Las sefirot [del Libro de la Creación] ... no son más que los números primordiales de los pitagóricos posteriores ".
Los neo-pitagóricos se vieron a sí mismos como los seguidores intelectuales del siglo VI aC de Pitágoras, quien describe al universo como un conjunto de 10 sphaerae o esferas, que tenía tanto un contenido numérico y un aspecto astronómico. Numéricamente, 10 era el símbolo de la unidad, siendo la suma de los elementos básicos la de 1, 2, 3 y 4 . Astronómicamente, había 10 orbes cósmicos en los cielos, uno para el sol, uno para la luna, uno para los siete planetas y uno para las estrellas fijas.
Es cierto que el hebreo era capaz de generar el término sefirá por sí mismo, sin la ayuda de la filosofía griega. Pero, ¿puede ser una mera coincidencia que los neo-pitagóricos hablaron de un mundo de 10 sphaerae y el misticismo judío de uno de los 10 sefirot?
Según el "Libro de la Creación", el mundo estaba compuesto por cinco parejas apareadas o "profundidad" - "una profundidad de inicio, una profundidad de final, una profundidad del bien, la profundidad del mal, una profundidad del más arriba, una profundidad del abajo, una profundidad del este, una profundidad del oeste, una profundidad del norte, una profundidad del sur ", que en la Cábala medieval se convirtió en Hokhmah (" sabiduría "), Binah (" Entendimiento "), Keter (" corona "), Malkhut ("Reinado"), Netzaj ("Victoria"), Hod (" Esplendor"), Geburah ("fuerza"), Jesed ("amor"), Tiferet ("belleza") y Yesod ("Fundación").
Esto poco tiene que ver con el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.
Preguntas para Philologos se pueden enviar a philologos@forward.com
Pablo Cúneo
Además de las 10 sefirot que como dice el autor tendrían raíces pitagóricas, la creación se completa con una idea de fuentes judías: las 22 letras del alfabeto hebreo. El Libro de la creación o Sefer Yetzirah establece que con las 22 letras Dios hizo lo creado, o sea la creación es un movimiento esencialmente lingüístico como Borges genialmente lo plasmó en su poema El golem.
Además de las 10 sefirot que como dice el autor tendrían raíces pitagóricas, la creación se completa con una idea de fuentes judías: las 22 letras del alfabeto hebreo. El Libro de la creación o Sefer Yetzirah establece que con las 22 letras Dios hizo lo creado, o sea la creación es un movimiento esencialmente lingüístico como Borges genialmente lo plasmó en su poema El golem.
Einstein y Spinoza.
Un joven Einstein de 22 años de edad se reunió con un estudiante de filosofía, Maurice Solovine y otro de matemáticas, Conrad Habicht, iniciándose en el estudio de las ciencias, las artes y la filosofía. En lo que a nuestro tema respecta, el filósofo preferido de la reducida academia fue Baruch Spinoza. La marca fue indeleble. Pese al cambio que los descubrimientos del físico harían en la concepción de las cosas, ello no alteraría lo que el científico pensaba de d-os y del universo.
A los cincuenta años dijo en una entrevista: “Me siento fascinado por el panteísmo de Spinoza, pero admiro todavía más su contribución al pensamiento moderno, puesto que él es el primer filósofo que trata el alma y el cuerpo como una sola cosa, y no como dos cosas separadas”.
Al igual que el filósofo sefaradita que maduró en Holanda pretendiendo fundar una religión natural, despojada de los mitos fundadores y las prácticas religiosas, Einstein evitó durante toda su vida los rituales religiosos. A su muerte fue cremado y sus cenizas, a excepción de su cerebro, esparcidas. Su aversión por la práctica ortodoxa no le impidió una profunda reverencia por la armonía y la belleza de lo que él denominaba la mente de d-os tal como se expresaba en la creación del universo y sus leyes.
El genial científico hizo suyo el concepto spinoziano de un d-os amorfo reflejado en la impresionante belleza, racionalidad y unidad de las leyes de la naturaleza.
“… todo el que se dedica a la actividad de la ciencia se convence de que un espíritu se manifiesta en las leyes del universo, un espíritu inmensamente superior al del hombre, y uno ante el que nosotros, con nuestros modestos poderes, debemos sentirnos humildes”.
De ese modo la actividad de la ciencia lleva a una clase especial de sentimiento religioso, que de hecho resulta bastante distinto de la religiosidad de alguien más ingenuo”. “Quien trate de penetrar con nuestros limitados medios los secretos de la naturaleza, se encontrará con que, detrás de todas las leyes y conexiones discernibles sigue habiendo algo sutil, intangible e inexplicable. La veneración por esta fuerza que va más allá de todo lo que podemos comprender es mi religión. En esa medida soy religioso”.
Einstein concebía una existencia determinista. Las leyes de la naturaleza, una vez que se lograba penetrar en ellas, dictan causas y efectos inmutables. D-os no juega a los dados permitiendo sucesos aleatorios o indeterminados.
Aun cuando la mecánica cuántica pareció demostrar que estaba equivocado, Einstein siguió creyendo que tenía razón.
Al rabino Herbert Goldstein le contestó la pregunta de si creía en d-os: “Creo en el d-os de Spinoza, que se revela en la legítima armonía de todo lo que existe, pero no en un d-os que se ocupa del destino y de los actos de la humanidad”.
Ante el Seminario Teológico de la Unión de Nueva York expresó su inolvidable frase: “La ciencia sin religión está coja, la religión sin ciencia está ciega”.
Baruch Spinoza (Amsterdam, 1632-1677)
Para León Dujovne, Spinoza puede ser considerado como el eslabón entre la tradición religiosa judía y la cultura europea moderna. Hay en su pensamiento elementos neopitagóricos, neoplatónicos y gnósticos. En todo caso, la filosofía neoplatónica que descansaba en verdad sobre supuestos panteístas, o que en todo caso contenía gérmenes panteístas, absorbió ideas orientales de fuentes diversas, incluso de la India. Ella contribuyó ciertamente a que en el judaísmo, el cristianismo y en el islamismo se desarrollasen, en la Edad Media, pensamientos saturados de panteísmo.
El espinocismo también sería la manifestación culminante de una corriente de ideas a la que también pertenecen los sistemas de Telesio, Giordano Bruno, Hobbes, Gueulinex y Shaftebury. Todos ellos tenían un elemento en común, el estoicismo. Dilthey señala que nuestro filósofo, en los prefacios al tercero y al quinto libro de la “Etica”, habla de su relación con los estoicos. Spinoza está completamente de acuerdo con el estoicismo al considerar al universo, y también al hombre, como un sistema de fuerzas. Spinoza conocía de Hasdai Crescas la enunciación de las razones contra la existencia del infinito. No hay realmente para Crescas y tampoco la hay para Spinoza una voluntad libre. Todo es determinado en conformidad con un orden del que nada escapa.
“Entiendo por gobierno de d-os el orden fijo e inmutable de la naturaleza o la concatenación de las cosas naturales. Porque antes hemos dicho, y en otra parte demostrado que las leyes universales de la naturaleza, por las que todo se hace y determina, no son más que los eternos decretos de d-os, que son verdades eternas y de absoluta necesidad” (Tratado Teológico Político, pág. 56).
Para Harry Austryn Wolfson, la verdad establecida por la intrepidez de Spinoza fue el principio de la unidad de la naturaleza, con su doble significado, la homogeneidad del material del que está constituida y la uniformidad de las leyes que la dominan. Colocó tanto a d-os como al hombre bajo la regla universal de la naturaleza, estableciendo así su unidad. Cuenta Wolfson que la idea de que una única sustancia forma el cosmos ya la tenían Hasdai Crescas y Giordano Bruno, pero tocó a Spinoza extender a d-os el principio de la uniformidad de las leyes naturales.
Para Spinoza había una sola sustancia, d-os, con infinitos atributos. Todos los seres eran modos de esa sustancia. D-os es la naturaleza que crea y el mundo es la naturaleza creada. A la primera llama Spinoza natura naturatis, a la segunda, natura natura (Duvjone).
“Por ello deber reconocerse que la existencia de una substancia es, como su esencia, una verdad eterna” (Etica, proposición VIII). “Mas de ello podemos concluir que no hay sino una única substancia de la misma naturaleza”. “En la naturaleza no existe sino una única sustancia, y que ésta es absolutamente infinita. Dios es una sustancia que consta de infinitos atributos, cada uno de los cuales expresa una esencia eterna e infinita y existe necesariamente” (Etica, proposición XI).
A los cincuenta años dijo en una entrevista: “Me siento fascinado por el panteísmo de Spinoza, pero admiro todavía más su contribución al pensamiento moderno, puesto que él es el primer filósofo que trata el alma y el cuerpo como una sola cosa, y no como dos cosas separadas”.
Al igual que el filósofo sefaradita que maduró en Holanda pretendiendo fundar una religión natural, despojada de los mitos fundadores y las prácticas religiosas, Einstein evitó durante toda su vida los rituales religiosos. A su muerte fue cremado y sus cenizas, a excepción de su cerebro, esparcidas. Su aversión por la práctica ortodoxa no le impidió una profunda reverencia por la armonía y la belleza de lo que él denominaba la mente de d-os tal como se expresaba en la creación del universo y sus leyes.
El genial científico hizo suyo el concepto spinoziano de un d-os amorfo reflejado en la impresionante belleza, racionalidad y unidad de las leyes de la naturaleza.
“… todo el que se dedica a la actividad de la ciencia se convence de que un espíritu se manifiesta en las leyes del universo, un espíritu inmensamente superior al del hombre, y uno ante el que nosotros, con nuestros modestos poderes, debemos sentirnos humildes”.
De ese modo la actividad de la ciencia lleva a una clase especial de sentimiento religioso, que de hecho resulta bastante distinto de la religiosidad de alguien más ingenuo”. “Quien trate de penetrar con nuestros limitados medios los secretos de la naturaleza, se encontrará con que, detrás de todas las leyes y conexiones discernibles sigue habiendo algo sutil, intangible e inexplicable. La veneración por esta fuerza que va más allá de todo lo que podemos comprender es mi religión. En esa medida soy religioso”.
Einstein concebía una existencia determinista. Las leyes de la naturaleza, una vez que se lograba penetrar en ellas, dictan causas y efectos inmutables. D-os no juega a los dados permitiendo sucesos aleatorios o indeterminados.
Aun cuando la mecánica cuántica pareció demostrar que estaba equivocado, Einstein siguió creyendo que tenía razón.
Al rabino Herbert Goldstein le contestó la pregunta de si creía en d-os: “Creo en el d-os de Spinoza, que se revela en la legítima armonía de todo lo que existe, pero no en un d-os que se ocupa del destino y de los actos de la humanidad”.
Ante el Seminario Teológico de la Unión de Nueva York expresó su inolvidable frase: “La ciencia sin religión está coja, la religión sin ciencia está ciega”.
Baruch Spinoza (Amsterdam, 1632-1677)
Para León Dujovne, Spinoza puede ser considerado como el eslabón entre la tradición religiosa judía y la cultura europea moderna. Hay en su pensamiento elementos neopitagóricos, neoplatónicos y gnósticos. En todo caso, la filosofía neoplatónica que descansaba en verdad sobre supuestos panteístas, o que en todo caso contenía gérmenes panteístas, absorbió ideas orientales de fuentes diversas, incluso de la India. Ella contribuyó ciertamente a que en el judaísmo, el cristianismo y en el islamismo se desarrollasen, en la Edad Media, pensamientos saturados de panteísmo.
El espinocismo también sería la manifestación culminante de una corriente de ideas a la que también pertenecen los sistemas de Telesio, Giordano Bruno, Hobbes, Gueulinex y Shaftebury. Todos ellos tenían un elemento en común, el estoicismo. Dilthey señala que nuestro filósofo, en los prefacios al tercero y al quinto libro de la “Etica”, habla de su relación con los estoicos. Spinoza está completamente de acuerdo con el estoicismo al considerar al universo, y también al hombre, como un sistema de fuerzas. Spinoza conocía de Hasdai Crescas la enunciación de las razones contra la existencia del infinito. No hay realmente para Crescas y tampoco la hay para Spinoza una voluntad libre. Todo es determinado en conformidad con un orden del que nada escapa.
“Entiendo por gobierno de d-os el orden fijo e inmutable de la naturaleza o la concatenación de las cosas naturales. Porque antes hemos dicho, y en otra parte demostrado que las leyes universales de la naturaleza, por las que todo se hace y determina, no son más que los eternos decretos de d-os, que son verdades eternas y de absoluta necesidad” (Tratado Teológico Político, pág. 56).
Para Harry Austryn Wolfson, la verdad establecida por la intrepidez de Spinoza fue el principio de la unidad de la naturaleza, con su doble significado, la homogeneidad del material del que está constituida y la uniformidad de las leyes que la dominan. Colocó tanto a d-os como al hombre bajo la regla universal de la naturaleza, estableciendo así su unidad. Cuenta Wolfson que la idea de que una única sustancia forma el cosmos ya la tenían Hasdai Crescas y Giordano Bruno, pero tocó a Spinoza extender a d-os el principio de la uniformidad de las leyes naturales.
Para Spinoza había una sola sustancia, d-os, con infinitos atributos. Todos los seres eran modos de esa sustancia. D-os es la naturaleza que crea y el mundo es la naturaleza creada. A la primera llama Spinoza natura naturatis, a la segunda, natura natura (Duvjone).
“Por ello deber reconocerse que la existencia de una substancia es, como su esencia, una verdad eterna” (Etica, proposición VIII). “Mas de ello podemos concluir que no hay sino una única substancia de la misma naturaleza”. “En la naturaleza no existe sino una única sustancia, y que ésta es absolutamente infinita. Dios es una sustancia que consta de infinitos atributos, cada uno de los cuales expresa una esencia eterna e infinita y existe necesariamente” (Etica, proposición XI).
